Jay Chou - Fearless (Huo Yuan Jia)

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Yo-Yo Ma toca o prelúdio de Bach´s Cello Suite No. 1. Inspirado por Bach DVD no.1 “The Music Garden”

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Ma Li e Zhai Xiaowei.
Música composta por San Bao, seus trabalhos, como o “The Road Home” dirigido por Zhang Yimou protagonizado por Ziyi Zhang, a música é original de uma série de episódios de TV chinês chamado Qian Shou (hand in hand).

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Respeitar o “Caminho do Céu” e o “Caminho do Homem” é a característica-chave da tradicional filosofia chinesa.

O Pensamento Filosófico Chinês

Aqueles que visitam a República da China pela primeira vez podem se sentir um pouco surpresos com os diferentes estilos de vida e peculiaridades culturais que encontram. Para entrar no mistério, a pessoa deverá primeiro entender as características básicas do espírito filosófico que sustenta a tradição cultural chinesa.

A nação chinesa vangloria-se de uma história e cultura que datam mais de 5.000 anos. Durante este longo e ininterrupto processo histórico, surgiram 13 dinastias, cada uma com seu historiador oficial. O historiador da corte tinha o trabalho de registrar os principais eventos culturais nas áreas da política, economia, sociedade e educação, compilando-os em uma parte do que agora é conhecido como as Vinte e Cinco Histórias Oficiais das Dinastias. Enquanto a nação Han constituía a parte principal nesta longa história do povo chinês, os membros da raça Han se mesclavam continuamente com outros povos de todos os lados da China através de contato cultural e casamento. Com exceção das medidas necessárias de defesa, o povo Han muito raramente procurou conquistar outros povos militarmente. É por isso que há uma forte continuidade histórica e abrangência cultural a serem encontradas nesta tradição histórica e cultural chinesa.

No centro do pensamento filosófico da China antiga estão os “Sábios e as Cem Escolas do Pensamento”. As mais notáveis delas são as escolas de pensamento Conf uciano, Taoista, Maoista, Dialética e Legalista. Iniciando nas Idades Médias da China (séculos terceiro ao nono d.C), apareceram a Escola Metafísica e o Budismo. As seitas budistas, incluindo a bastante conhecida Zen (Ch’an em chinês), existiam em abundância. O Neoconfucionismo surgiu após a dinastia Sung (960 - 1279 d.C.) e continuou a desenvolver-se nos 600 anos seguintes. O Confucionismo, o Budismo e o Neoconfucionismo, todos tiveram uma influência de longo alcance nos vizinhos da China, incluindo o Japão, Coréia e Vietnã. As principais características da tradição cultural chinesa que surgiram foram “riquezas de idéias”, “continuidade histórica” e “abrangência cultural”.

A nova vida e valores constantemente criados pelo céu no universo e na sociedade humana resultam em um ciclo de vida interminável e a unidade entre o céu e o homem.

A maioria dos filósofos da China colocava grande ênfase no “Caminho do Céu” (Tien-tao) e no “Caminho do Homem” (Jen-tao). Eles viam o “céu” não apenas como “natureza”, mas também como a fonte de toda a vida e valores humanos. O conceito de “céu” inclui o “universo”, um organismo transbordante com a força criativa da vida. A criação da vida não é vista como um processo físico mecânico, mas um procedimento espiritual e intencional. Em outras palavras, o “homem” é o resultado da incessante criação pelo “céu” de novos seres com mais e mais sabedoria. Contando com a sabedoria e virtudes concedidas pelo céu, o homem cria uma crescente sofisticada e refinada cultura e valores culturais. Nova vida e novos valores são constantemente trazidos no universo e na sociedade humana. O primeiro é chamado de “nascimento de uma nova vida” (sheng-sheng) e a última é conhecida como “exaurindo a natureza inerente de alguém” (chin-hsing). A combinação dos dois é chamada de “unidade do céu e homem” ou “céu e homem sendo de uma mente”.

Este tipo de pensamento filosófico era promovido principalmente pelas escolas de pensamento Confuciano e Neoconf uciano. Os proponentes do Taoismo e Budismo advogam essencialmente as mesmas noções. Contudo, o peso dos conceitos dos valores culturais confucianos está no “plano ético”, sendo que o do Taoismo está no “plano artístico” e o do Budismo, no “plano religioso”.

O peso dos conceitos dos valores budistas, tais como trabalhar para a salvação dos seres sensíveis, está no plano religioso.

0 Taoismo enfatiz conceitos de valores artísticos.

A filosofia de uma “unidade de homem e céu” passou para a visão da vida chinesa como “estar contente com a parte determinada pelo céu na vida”. Esta visão dá ao chinês uma habilidade acentuada de experimentar intimamente a beleza sem fim do mundo natural e gozar mais plenamente da riqueza do sentimento no mundo da ética. Ao mesmo tempo eles têm menos ressentimentos a incomodá-los e estão capacitados a trabalhar muito em um emprego com paz na mente. O trabalho do homem, afinal, é o trabalho do céu. Esta visão também oferece um tipo de consolo religioso.

As filosofias de vida de “dar nascimento à nova vida” e a “unidade do céu e homem” levam os chineses, por um lado, a enfatizar sentimentos éticos como “benevolência” (jen); por outro lado, a enfatizar a ordem da sociedade humana e um razoável conjunto de normas de comportamento humano, tais como “cortesia” ou “cerimônia” (li). A “benevolência” é o sentido inato do homem do que é moral e certo; é o amplo e abnegado amor pelos outros. “O amor por todos é chamado ‘benevolência’”. Ela deve se manifestar naturalmente, e quanto mais rica, melhor. A “cerimônia” exige premeditação racional e autodomínio. A sua finalidade é manter a ordem ética na sociedade e estimular o desenvolvimento da vida em harmonia como grupo; quanto mais reserva, melhor. A “benevolência” e a “cerimônia” são inseparáveis e mutuamente complementares; elas são inerentes à natureza do homem e criam virtudes como respeito filial pelos pais e obrigação fraternal para com os mais novos (hsiao t’i), lealdade e empatia pelos outros (chung shu) e o agir em boa fé (hsin i).

Os chineses colocam uma ênfase especial na virtude da “piedade filial”. Vista superficialmente, a “piedade filial” é uma ética de família vinda de uma sociedade voltada para o clã; mas, mais que isso, ela pode ser chamada de “ética universal”. Isto porque a vida humana não pode ser separada da vida de macro-nível do universo. O respeito e o amor do homem pela vida é também a principal expressão de sua razão pela existência. É apenas através do respeito filial de alguém por seus pais que se consegue expressar apropriadamente o respeito e o amor pela fonte da vida. Apenas através do amor filial e respeito pelos pais e da doçura do amor pelos filhos que alguém consegue estender a experiência de vida do passado ao presente e ao futuro, formando uma inquebrável corrente de vida e expressando a criativa continuidade do universo.

Esta cultura ética chinesa ainda é preservada na República da China em Taiwan, hoje. Vários grandes festivais têm nos ritos sacrificiais para o céu e terra o principal conteúdo, assim como para os ancestrais da pessoa ou antigos sábios. Esta é uma expressão de respeito e gratidão à vida e à cultura. E tais noções tradicionais, como a veneração ao céu, e oferecimento de sacrifícios aos antepassados, e a expressão da piedade filial para com os pais, têm em alto grau estabelecido o firme alicerce da ética familiar e social para a ROC no seu caminho para a modernização.

Fonte: Escritório de Informação do Governo

Editor: Chao Yi

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A caligrafia chinesa é um tesouro cultural ativamente passado de geração a geração.

A Arte da Caligrafia Chinesa

A caligrafia chinesa é como uma flor rara e exótica na história da civilização e uma preciosidade singular da cultura oriental. Graficamente, ela compara-se à pintura em sua habilidade de evocar a emoção através de uma rica variedade de forma e esboço. Como arte abstrata, exibe o rítmico e harmonioso fluxo da música. E de um prático ponto de vista, é uma linguagem escrita.

A escrita é uma representação tangível da linguagem falada. A composição dos caracteres chineses pode ser dividida em seis categorias básicas: (1) hsiang hsing, i.e., representação ilustrada direta; (2) chih shih, representações simbólicas de idéias abstratas; (3) hui yi, uma combinação de elementos pictoriais concretos com representações simbólicas de idéias abstratas; (4) hsing sheng, uma combinação de elementos fonéticos e pictoriais; (5) chia chieh, um caractere tomado emprestado simplesmente pelo seu valor fonético para representar um homófono sem conexão ou um quase-homófono; e (6) chuan chu, um caractere que assumiu um novo significado e uma forma escrita alternativa ou modificada que tem sido atribuída ao significado original. Estes métodos de composição de caracteres chineses são chamados de Liu Shu, ou “Os Seis Métodos de Escrita”.

Utilizando como ferramentas os “quatro tesouros do estudo” (wen fang szu pao), isto é, canetas-pincel, bastões de tinta, papel, placas de tintas por meio de linhas, os calígrafos da China têm desenvolvido incontáveis estilos diferentes de caligrafia através dos séculos. Esse excesso de estilos diferentes pode, entretanto, ser agrupado em cinco categorias básicas: Chuan Shu, Escrita de Selo, Li Shu, Escrita Oficial; K’ai Shu, Escrita Normal; Hsign Shu, Escrita Corrente e Ts’ao Shu, que literalmente significa Escrita de “Grama”, mas que é geralmente conhecida como Escrita Cursiva.

Caracteres pictográficos, “sol”, são representações gráficas de objetos físicos. O pictógrafo de “lua”

No estilo de Escrita de Selo, as linhas horizontais e verticais são finas, uniformes e fortes, e tendem a ser levemente apontadas no final. A Escrita de Selo atingiu o ápice de seu desenvolvimento na dinastia Ch’in (221-207 a.C). A Escrita de Selo daquela época dividia-se em dois grandes subgrupos, o Ta Chuan, a Grande Escrita de Selo e o Hsiao Chuan, a Pequena Escrita de Selo. Exemplos da Grande Escrita de Selo são encontrados em inúmeras inscrições em pedras com formato de tambor (shih ki wen) e em vasos de bronze gravados tal como o Ch’in Kung Kuei. O estilo da Pequena Escrita de Selo é caracterizado por linhas sinuosas, rijas, cuidadosamente traçadas, contrastando com a menos requintada Grande Escrita de Selo. Li Szu, um alto ministro na dinastia Ch’in, deixou uma Inscrição de Pedra Tai Shan para a posteridade, a qual tornou-se desde então um modelo sem igual do estilo de caligrafia Pequena Escrita de Selo.

O estilo de Escrita Oficial surgiu em resposta à necessidade de um estilo de escrita que pudesse ser executada rapidamente, para resolver o problema do crescente volume de documentos oficiais escritos. Ch’eng Miao, diretor da prisão da dinastia Ch’in, criou este estilo caligráfico amplo, quadrado, através da modificação do Estilo de Selos. Suas principais características são linhas verticais e horizontais e uma firme estrutura. O estilo da Escrita Oficial era muito mais fácil de se escrever do que o Estilo de Selo e economizava horas preciosas. Ele também contribuiu para o avanço do conhecimento na China.

K’ai Shu, ou Escrita Normal, foi desenvolvida na dinastia Han (206 a.C. -220d.C), com base na Escritura Oficial. Atualmente ela é chamada de “Escrita Normal Padrão” (cheng k’ai). Devido a Escrita Normal ser mais fácil de ser escrita do que a Escrita Oficial, ela tornou-se o estilo de escrita usado para finalidades gerais e no dia a dia durante a dinastia Han. A Escrita Normal floresceu na dinastia T’ang (618-907 d.C). Calígrafos famosos tais como Yen Chen-ch’ing (705-785 d.C), criaram suas próprias escolas de caligrafia de Escrita Normal com traços amplos e nítidos, deixando uma marca duradoura na história da caligrafia chinesa.

Uma passagem do Sutra de Entrar na Substância do Campo da Lei, escrito no estilo de Escrita Normal, pelo Liu Yung da dinastia Ch’ing

A Escrita Corrente é um estilo que situa-se entre a escrita normal e a Escrita Cursiva. Ela não é tão quadrada como a Escrita Oficial, nem tão arredondada quanto a Escrita de Selo. Talvez ela seja melhor descrita como uma variação do estilo de Escrita Normal. Seu nome vem da maneira “corrente” na qual ela é executada. A crença comum é que a Escrita Corrente foi criada por Liu Teh-sheng, da dinastia Han oriental (25-220 d.C). Chung Yu, da primitiva dinastia Wei (220-265 d.C.) modificou um pouco a escrita, e então dois mestres calígrafos de sobrenome Wang de Chin Oriental (317-420 d.C), Wang Hsi-chih e Wang hsien-chih, desenvolveram a escrita até o seu ápice, depois do que tornou-se bastante popular. É uma escrita extremamente fácil de ser usada quando o tempo é valioso. Há literalmente inúmeros exemplos históricos de caligrafia de Escrita Corrente. O mais antigo exemplo existente é uma versão do prefácio de “O Pavilhão das Orquídeas” (Ian t’ing hsu) de Wang Hsi-chih.

Há todas as espécies de subcategorias do estilo de Escrita “Grama” ou Cursiva, algumas das quais são combinações com outros estilos, por exemplo, os estilos de Escrita de Selo Cursiva e a Escrita Oficial Cursiva. Há também um estilo “Cursivo Selvagem” (k’uang ts’ao). As características compartilhadas por todos os estilos cursivos são uma estrutura simplificada, traços conjuntos, linhas escritas com rapidez e fluência - e um baixo nível de legibilidade. A beleza da Escrita Cursiva é expressa em um ditado chinês: “A escrita pára, mas o significado prossegue; a pena descansa, mas o poder é infinito”. Entre os cinco estilos de caligrafia chinesa, a Escrita Cursiva é a que mais se aproxima da arte abstrata. Notáveis calígrafos da Escrita Cursiva que conseguiram através dos tempos colocar ordem no caos aparente e que fundaram suas próprias escolas de caligrafia, incluem Wang Hsien-chih, da dinastia Chin Oriental, Huai Su, da dinastia T’ang (725-785 d.C), e o contemporâneo Yu Yu-jen (1879-1964).

Finos exemplos da caligrafia chinesa estão tão próximos como a porta de alguém

A caligrafia chinesa não é apenas um instrumento prático da vida diária; ela compreende, paralelamente à tradicional pintura chinesa, a principal corrente da história da arte da China. Todos os tipos de pessoas, de imperadores a camponeses, têm colecionado avidamente obras da boa caligrafia. E as obras caligráficas não são feitas apenas em rolos de papel ou para ser emolduradas e penduradas em um quarto ou estúdio; elas são para ser encontradas em qualquer lugar que se olhe: em placas de lojas e de edifícios do governo, em monumentos, e em inscrições de pedras. Todos estes exemplos de caligrafia chinesa possuem um supremo valor artístico. Hoje, como no passado, são freqüentemente literatas e artistas. As suas obras caligráficas podem incluir versões de seus próprios poemas, versos líricos, estrofes ou cartas de mestres famosos.

A caligrafia pode trazer benefícios físicos e espirituais a quem a pratica e pode educar alguém na disciplina, paciência e persistência. Como resultado, muitos calígrafos chineses durante a história viveram vidas longas e ricas. A prática da caligrafia pode até mesmo refinar a personalidade de alguém e mudar a maneira de se ver a vida.

É por todas essas razões que os estudiosos chineses têm tradicionalmente atribuído grande importância à caligrafia. Na República da China em Taiwan, a caligrafia é uma importante matéria do ensino básico ao secundário e até mesmo no ensino pós-secundário. Clubes e associações de caligrafia são populares em todo o país e a caligrafia recebe forte apoio de várias fundações. Competições de caligrafia com prêmios em dinheiro são incentivos adicionais para manter viva esta arte. Nesta era de informação tecnológica é estimulante e gratificante notar o entusiástico interesse público que a caligrafia chinesa continua a gerar.

Durante milênios, os benefícios do temperamento da personalidade e a expressão intelectual proporcionados pela arte da caligrafia chinesa não estiveram limitados apenas às fronteiras da China. Os países vizinhos, Japão e Coréia, e várias nações do Sudeste Asiático têm feito da caligrafia chinesa parte de suas próprias respectivas culturas e têm desenvolvido suas próprias escolas e estilos. Desde a 2^a. Guerra Mundial, os países ocidentais têm também sido influenciados pela caligrafia chinesa. Uma exposição de pintura “Cobra” realizada na Escandinávia em 1948 foi representante da posição significativa ocupada pela caligrafia chinesa na arte internacional. As obras expostas naquela exposição eram de autoria de um pintor que se inspirou na caligrafia chinesa conforme praticada no Japão.

Fonte: Escritório de Informação do Governo. Editor: Chao Yi

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